دراسة: انعدام الجنسية – السبب الجذري لأزمة الروهينجا – يجب معالجته

فيما يلي ترجمة لدراسة عن الروهينجا كتبه محمد محبوب الرحمن لمعهد الخطوط الجديدة

ملخص تنفيذي

الروهينجا، الذين يشكلون أكبر عدد من عديمي الجنسية في العالم لأكثر من 3.5 مليون نسمة، هم أقلية عرقية دينية نشأت في ميانمار. على الرغم من أن أسلاف الروهينجا وأسلافهم يعيشون في ولاية راخين الشمالية منذ القرن 8، إلا أن ميانمار لا تعترف بحقوق المواطنة الخاصة بهم. وقد تم إطلاق العنان للتمييز والاحتجاز وسوء المعاملة والعنف والتعذيب برعاية الحكومة ضدهم.

في ميانمار، لا يبدو أن للروهينجا الحق في الحصول على حقوق. سنت الحكومة العسكرية في البلاد قانون المواطنة الشبيه بالفصل العنصري في عام 1982، والذي جعل الروهينجا عديمي الجنسية. فروا من الاضطهاد إلى بلدان مختلفة، بما في ذلك بنغلاديش والهند وباكستان وتايلاند والسعودية والإمارات وماليزيا وإندونيسيا وأستراليا. بعد الإبادة الجماعية الأخيرة في أغسطس 2017، لم يتبق سوى 600,000 من إجمالي سكان الروهينجا في ميانمار. أما الباقون فهم منتشرون في جميع أنحاء العالم كأشخاص عديمي الجنسية. وفي الوقت الحالي، يعيش أكبر عدد من الروهينجا – أكثر من 1.6 مليون – في بنغلاديش. ومن بين هؤلاء حوالي مليون شخص يحتمون في 33 مخيما في كوكس بازار، المنطقة الجنوبية الشرقية من البلاد، ويعيش الآلاف في بهاشان شار، وهي جزيرة في خليج البنغال.

وفي بلدان اللجوء، بما في ذلك بنغلاديش، يحرم الروهينجا من الحقوق الأساسية والحماية بسبب انعدام جنسيتهم. إن الجهود الدبلوماسية المكثفة والمستمرة من المنظمات الدولية – مثل الأمم المتحدة والاتحاد الأوروبي ومنظمة التعاون الإسلامي (OIC) ورابطة دول جنوب شرق آسيا (ASEAN) – والقوى الإقليمية، بما في ذلك الصين والهند، ضرورية لحل أزمة الروهينجا المستمرة منذ عقود. كان ينبغي أن تكون النقطة الحاسمة في حل الأزمة هي ضمان وضع حد لهوية الروهينجا عديمة الجنسية.

مقدمة

ميانمار (المعروفة سابقا باسم بورما) هي دولة في جنوب آسيا تحيط بها تايلاند ولاوس والصين والهند وبنغلاديش. يشمل سكانها مجتمعات عرقية مختلفة، مثل شعب كارين وشان ومون وتشين وكاشين وراخين وكاريني. يقسم دستور البلاد ميانمار إلى سبع ولايات عرقية ويعترف بـ 135 مجموعة عرقية متميزة. ومع ذلك، لم يتم إدراج الروهينجا في هذه القائمة. ونتيجة لذلك، تم تجريدهم من حقوق المواطنة، على الرغم من أنهم يعيشون في ولاية راخين لعدة قرون، وأصبحوا عديمي الجنسية. واستبعد آخر تعداد سكاني، في عام 2014، والذي أفاد بأن عدد سكان ميانمار أكثر من 51.4 مليون نسمة، الروهينجا. ويعتقد الكثيرون أن أكثر من 1.1 مليون من الروهينجا كانوا يعيشون في ميانمار وقت إجراء التعداد. لكن السلطات رفضت اعتبارهم “روهينجا”. بدلا من ذلك، استخدموا مصطلحات “البنغاليين” أو “الأجانب” لتسميتهم.

ولاية راخين في ميانمار هي واحدة من أفقر الولايات السبع في البلاد. كانت الدولة تعرف باسم “أراكان” حتى عام 1989. غيرت الدولة بأكملها اسمها من “بورما” إلى “ميانمار”، أيضا في عام 1989. في ولاية راخين، بصرف النظر عن بضع مئات من الهندوس والمسيحيين، فإن الغالبية العظمى من الروهينجا هم من المسلمين، ويشكلون 4 ٪ من سكان راخين. شكل الروهينجا 1٪ من إجمالي سكان ميانمار، و 45٪ من إجمالي السكان المسلمين في البلاد. ومع ذلك، تم إجراء هذا التقدير قبل عام 2017، عندما ارتكبت الحكومة العسكرية مذبحة ضد الروهينجا وطردت حوالي 90٪ منهم من البلاد. الروهينجا مسلمون، لكن البوذية هي دين الدولة في ميانمار، وحوالي 90٪ من السكان يمارسون بوذية ثيرافادا). لاحظ لين أنه في السنوات ال 35 الماضية انخفض إجمالي عدد السكان المسلمين في ميانمار إلى 2.3٪ من 3.9٪ (باستثناء الروهينجا). يمكن مقارنة هذا الانخفاض مع ادعاء الإسلاموفوبيا لقادة ميانمار بأن السكان المسلمين في ميانمار يمكن أن يكونوا الأغلبية.

بعد استقلال ميانمار عن بريطانيا في عام 1948، اعترفت الحكومات المدنية بالروهينجا كمواطنين وأصدرت لهم بطاقات هوية كمواطنين بورميين. استمر هذا الاعتراف حتى عام 1962، عندما استولى الجيش على السلطة السياسية وبدأ في الحد من حقوق المواطنة للروهينجا. المجلس العسكري دستور عام 1947 وقدم دستورا جديدا في عام 1974. بعد هذا الدستور الجديد، استبعدت السلطات العسكرية العديد من الروهينجا كمواطنين بورميين. ثم سنت السلطات قانون الجنسية لعام 1982، الذي حرم الروهينجا تماما من حقوق المواطنة. منذ عام 1982، تعيش مجتمعات الروهينجا في ميانمار لكنها حرمت من “الحق في الحصول على الحقوق”. وهكذا، بدأ التاريخ الطويل من التمييز والاضطهاد والعنف ضد الروهينجا في عام 1962، ولا يزال هؤلاء الأشخاص عديمو الجنسية يعانون من هذا البؤس.

مراجعة الأدبيات

يمكن تعريف الشخص عديم الجنسية بأنه شخص لا يحمل جنسية من أي بلد. وبعبارة أخرى، لا يعترف أي بلد بأن الشخص ينتمي إليه. وفقا للمادة 1 من اتفاقية عام 1954 بشأن انعدام الجنسية، يعني هذا المصطلح “لا تعتبره أي دولة مواطنا بموجب قانونها”. العدد الدقيق للأشخاص عديمي الجنسية في العالم غير معروف، لكن المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين تقدر أن هذا الرقم يزيد عن 10 ملايين). ومع ذلك، وفقا للأمم المتحدة، تمكنت المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين حتى الآن من إحصاء 4.3 مليون شخص فقط على أنهم عديمو الجنسية. xxiv من هؤلاء، يشكل الروهينجا أكبر مجموعة. يبلغ إجمالي عدد سكان الروهينجا أكثر من 3.5 مليون نسمة، لكن الغالبية عديمو الجنسية ومنتشرون في جميع أنحاء العالم. يعيش أكبر عدد من الروهينجا عديمي الجنسية حاليا في مخيمات بنغلاديش، منذ طردهم من راخين. xxvii ومع ذلك، فإن السلطات البنغلاديشية لا تعترف بهؤلاء الروهينجا كلاجئين. وبدلا من ذلك، يصفون هؤلاء النازحين بأنهم مواطنون ميانماريون مهجورون قسرا، أو FDMNs.xxviii

لاحظ العديد من النقاد أن تهميش الروهينجا واضطهادهم ينبع من انعدام جنسيتهم. لاحظ تشيكر وديبناث وتشاترجي وأفضل وأيزنمان أن حكومة ميانمار جردت الروهينجا على وجه السرعة من جنسيتهم وفرضت عليهم شرط انعدام الجنسية. وأشار كاست إلى أنه بدون أي حقوق مواطنة، حرم الروهينجا أيضا من حقوقهم الإنسانية، بما في ذلك التعليم والرعاية الصحية وحرية التنقل في ميانمار. أدى برنامج “عملية التنين” (ناغا مين) التابع لحكومة ميانمار، المصمم للتحقق من بطاقات تسجيل جنسية الروهينجا، إلى أول طرد للروهينجا في عام 1978. كان التدفقان التاليان (في 1991-92 و 2012)، اللذان فر خلالهما عدد كبير من الروهينجا إلى بنغلاديش، عواقب قانون المواطنة لعام 1982.xxxiii حدثت أكبر هجرة جماعية بشرية في آسيا منذ حرب فيتنام في أغسطس 2017، عندما فر الروهينجا بأعداد كبيرة إلى بنغلاديش. كان هذا الحادث أيضا عواقب انعدام الجنسية للروهينجا. ووصف الصحفي في مجلة تايم فيليز سولومون ذلك بأنه “نزوح جماعي لعديمي الجنسية”. الخامس والثلاثون

ولا يملك اللاجئون الروهينجا عديمو الجنسية أي هوية أو وثائق قانونية. هذا النقص في الوثائق يجعلهم عرضة للتمييز. على سبيل المثال، كانت مصادرة الأراضي التابعة للروهينجا منتشرة على نطاق واسع في راخين منذ تسعينيات القرن العشرين. وحتى اليوم، احتل العديد من أفراد القوات المسلحة في ميانمار أراضي الروهينجا دون تعويض أصحابها. عندما يفقد فرد من الروهينجا أراض في ميانمار، يصبح “بلا مأوى” بالإضافة إلى كونه “عديم الجنسية”. كما أن الروهينجا، الذين لا يتمتعون بحقوق المواطنة، لا يحصلون على التعليم أو الرعاية الصحية أو العمل، وهم غير قادرين على المشاركة في العملية السياسية. لاحظ كوفمان وليوا أن أكثر من 60٪ من أطفال الروهينجا الذين تتراوح أعمارهم بين 5 و 17 عاما لم يلتحقوا أبدا بأي مدرسة في ميانمار. ويبلغ معدل الأمية بين أطفال الروهينجا حوالي 80٪، حيث يتم استبعادهم من الحصول على التعليم الرسمي. لذلك، يواصل الروهينجا الفرار من بلادهم في مواجهة هذا الحرمان من حقوقهم والاضطهاد والعنف الذي ترعاه الدولة. ومع ذلك، فإن البلدان التي لجأوا إليها – على سبيل المثال، بنغلاديش وماليزيا وإندونيسيا والهند وباكستان – لا تعترف بالروهينجا كلاجئين بسبب وضعهم كعديمي الجنسية.

مراحل انعدام الجنسية للروهينجا

قبلت السلطات في ميانمار الروهينجا كمجموعة عرقية أصلية منفصلة فور استقلال البلاد في عام 1948. ثم تمتع الروهينجا بجميع الحقوق كمواطنين. ومع ذلك، تلا ذلك بؤس الروهينجا بعد استيلاء الجيش على السلطة في ستينيات القرن العشرين. على مر السنين، أنشأت الحكومات العسكرية واتبعت ونفذت سياسات تمييزية مختلفة لاستبعاد الروهينجا قانونيا من حقوق المواطنة الخاصة بهم. وأشار الناشط السياسي الروهينجي ناي سان لوين إلى أن “انعدام الجنسية للروهينجا ليس حادثا تاريخيا، فقد تم إنتاجه عمدا من قبل جيش ميانمار”.

من 1948 إلى 1962: الإدارة المدنية – المواطنة الكاملة للروهينجا

حصلت ميانمار على استقلالها بعد اتفاق وقع في 17 أكتوبر 1947 بين رئيس الوزراء البريطاني كليمنت أتلي ورئيس الجمعية التأسيسية البورمية ثاكين نو. حددت المادة 3 من اتفاقية نو أتلي الروهينجا كمواطنين حقيقيين في ميانمار. وفي ميانمار المستقلة، لا يشترط على الأفراد الانتماء إلى عرق معترف به رسميا ليكونوا مواطنين. وهكذا، اعتبر الروهينجا مواطنين. منح أول رئيس وزراء لميانمار، يو نو، وضع المنطقة الخاصة، بعنوان “إدارة حدود مايو (MFA)”، إلى شمال أراكان، حيث كان الروهينجا مهيمنين. في وقت لاحق، كانت الإدارة العسكرية أقل ميلا لاستخدام مصطلح “الروهينجا”، لكن سكان وزارة الخارجية استمروا في وصف أنفسهم على هذا النحو. تبين أن مصطلح “الروهينجا” هو هوية عرقية وسياسية. خلال حكومة يو نو، عمل بعض قادة مسلمي الروهينجا كأعضاء في البرلمان. كان أحدهم، السلطان محمود، وزيرا للصحة من عام 1960 إلى عام 1962 في ظل إدارة يو نو. الليع

من 1962 إلى 2015: إدارة المجلس العسكري – تحول الروهينجا من مواطنين إلى لاجئين

أدى انقلاب الجنرال ني وين في عام 1962 إلى زيادة التمييز العرقي في ميانمار. حظرت إدارته العسكرية جميع الأحزاب السياسية، بما في ذلك وزارة الخارجية، باستثناء حزبه، حزب البرنامج الاشتراكي البورمي (BSPP). خلال هذا الوقت، أصبح “العرق الوطني”، أو taingyintha، فكرة سياسية بارزة في ميانمار. في عام 1964، أسست حكومة المجلس العسكري معهد تنمية الأعراق الوطنية لتعزيز هذه الفكرة. في عام 1965، ألغت الحكومة العسكرية برامج البث الناطقة بعرقية الروهينجا لخدمة الإذاعة البورمية. في عام 1974، صاغ النظام العسكري الدستور الجديد لميانمار، والذي اعترف ب 135 عرقا ولكنه استبعد الروهينجا. في وقت لاحق من ذلك العام، أقر البرلمان قانون الهجرة في حالات الطوارئ، الذي يتطلب من جميع المواطنين حمل بطاقة هوية، تسمى شهادة التسجيل الوطنية (NRC). ومع ذلك، تم إعلان الروهينجا غير مؤهلين للحصول على NRCs. بدلا من ذلك، تم تقديم بطاقات تسجيل أجنبية (FRCs).

كان هذا القانون الصادر عام 1974 أول مبادرة رسمية لانتزاع الجنسية رسميا من الروهينجا، مما يجعلهم أجانب في وطنهم الأم. أطلقت السلطات البورمية عملية “ناغا مين” (ملك التنين) في عام 1978 للتسجيل والتحقق من وضع المواطنين. وطردت هذه العملية أكثر من 250,000 من الروهينجا من ميانمار، على الرغم من أن معظمهم تمكنوا من العودة في وقت لاحق. أعقب إعادة الروهينجا إلى الوطن في عام 1979 قانون الجنسية الجديد في عام 1982 الذي جعل الروهينجا عديمي الجنسية من الناحية القانونية. هذا القانون هو الأداة القانونية المركزية لجعل الروهينجا عديمي الجنسية. في عام 1989، تم تقديم بطاقات فحص المواطنين المرمزة بالألوان (CRCs) في ميانمار: البطاقات الوردية للمواطنين الكاملين، والبطاقات الزرقاء للمواطنين المنتسبين، والبطاقات الخضراء للمواطنين المتجنسين. لم يتلق الروهينجا أي بطاقات. وفي عام 1995، وفي أعقاب دعوة المفوضية، أصدرت سلطات ميانمار بطاقة التسجيل المؤقت ذات اللون الأبيض للروهينجا. سمحت هذه البطاقة البيضاء للروهينجا بالإدلاء بأصواتهم في الانتخابات العامة لعام 2010 والانتخابات الفرعية لعام 2012. ومع ذلك، تم إلغاء هذه البطاقات البيضاء في وقت لاحق في أوائل عام 2015، ومنع حاملي البطاقات من التصويت أو الترشح لمقاعد البرلمان في انتخابات عام 2015. وهكذا، فقد الروهينجا حقوقهم في التصويت، وهو آخر حق إنساني لهم في ميانمار، في عام 2015.

من عام 2016 إلى اليوم: من سو كي إلى إدارة المجلس العسكري الحالية – لا تغيير في حالات انعدام الجنسية

شهد الانتصار الساحق للرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية (NLD) في انتخابات عام 2015 أن تصبح أونغ سان سو تشي، ابنة والد الأمة في ميانمار، أونغ سون، مستشارة الدولة في ميانمار (أي ما يعادل رئيس الوزراء). كانت سو كي مستشارة الدولة ووزيرة الخارجية من 2016 إلى 2021. خلال هذه الفترة، تحطم الأمل العام في تخفيف بؤس أقلية الروهينجا، وتدهور الوضع أكثر بالنسبة لهم. في عام 2016، خلال نظام سو تشي، تم حظر مصطلح “الروهينجا” للاستخدام العام والخاص. في عام 2018، زعم أن سلطات ميانمار منعت إذاعة آسيا الحرة من استخدام هذا المصطلح. ثم حدث الأسوأ على الإطلاق في أغسطس 2017، خلال نظام سو تشي. أطلق الجيش العنان للإبادة الجماعية المنهجية، بما في ذلك القتل على نطاق واسع والاغتصاب وحرق منازل الروهينجا، مما أجبر أكثر من 700,000 على الفرار من راخين.

استولى جيش ميانمار مرة أخرى على السلطة في 1 فبراير 2021، واحتجز سو كي ومسؤولين حكوميين آخرين في الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية. ومنذ ذلك الحين، لم يحدث أي شيء إيجابي فيما يتعلق بوضع الروهينجا كعديمي الجنسية. ولا يزال ال 600,000 من الروهينجا المتبقين في ميانمار، بمن فيهم 142,000 محتجزون في مخيمات النازحين داخليا، يعيشون دون أي حقوق مواطنة. التطور الإيجابي الوحيد هو أن حكومة الوحدة الوطنية في الظل، التي شكلها السياسيون المخلوعون في ميانمار، أعلنت أنها ستقبل العرق ومصطلح “الروهينجا” في ميانمار الديمقراطية المستقبلية.

منذ استقلال ميانمار، تم إصدار أنواع مختلفة من بطاقات الهوية للروهينجا. ومع ذلك، بعد الانقلاب العسكري عام 1962، تم إعلان بطاقات هوية الروهينجا إما غير صالحة أو سحبت منهم. كل بطاقة بديلة تحمل حقوقا أقل وقيودا أكثر. فيما يلي تسلسل زمني لعديمي الجنسية الروهينجا والبطاقات المختلفة الصادرة لهم كدليل على المواطنة:

1948: المواطنة الكاملة للروهينجا مع شهادات التسجيل الوطنية (NRCs).

1962 : منذ 5 نوفمبر 1962، لم يتم إصدار أي NRCs للروهينجا.

1974 : تم منح بطاقات : (FRCs) تحدد الروهينجا على أنهم غير مواطنين بموجب قانون الهجرة في حالات الطوارئ.

1978  : برنامج التحقق من الجنسية طرد أكثر من 250,000 من الروهينجا

1982  : أصبح الروهينجا عديمي الجنسية مع سن قانون الجنسية. تم تقديم ثلاث فئات من المواطنين – المواطنون الكاملون، والمواطنون المنتسبون، والمواطنون المتجنسون، بناء على 135 عرقا معترفا به.

1989: تم منح بطاقات تدقيق المواطنة المرمزة : (CSC) – الوردي والأزرق والأخضر على التوالي. ولم يصدر سوى عدد قليل من الروهينجا شهادة CSC.

1995: تم منح بطاقات التسجيل المؤقتة (TRCs)، أو البطاقات البيضاء للروهينجا. لم تكن البطاقات البيضاء بمثابة دليل على المواطنة، بل سمحت فقط بحقوق التصويت.

2014  : تم استبعاد الروهينجا من تعداد السكان، حيث اقترحت سلطات ميانمار آنذاك أن يتم احتسابهم إذا وافقوا على تصنيفهم “البنغاليين”.

2015  : أمر رئاسي لإبطال البطاقات البيضاء.

2016  : من بين 759,672 بطاقة بيضاء تم توزيعها، تم إرجاع 469,183 واستبدالها ببطاقات خضراء جديدة (NVC-National Verification Card).

2017: طرد معظم الروهينجا (90٪) من ميانمار. وصفوا NVCs بأنها بطاقات إبادة جماعية

2017  إلى اليوم: يتم تقديم NVCs للروهينجا الذين يعرفونهم على أنهم غير مواطنين.

المصادر: ملف البيانات الخاص الذي تم تجميعه من مصادر متعددة: Dulal, 2017; هاين, 2018; مشروع الأقليات المعرضة للخطر، 2004؛ أطباء بلا حدود, 2022; الله, 2019

جمع البيانات لهذه الدراسة

تم جمع المعلومات المطلوبة لهذه الدراسة من كل من المصادر الأولية والثانوية. تستخدم الدراسة كلا من المناهج النوعية والكمية في تحليل القضية. تم جمع البيانات الأولية من خلال مقابلات مفتوحة ومتعمقة ومناقشات جماعية مركزة (FGDs) مع لاجئي الروهينجا، باستخدام النهج المتمحور حول الثقافة (CCA). CCA هو إطار نظري ميتا يعمل من خلال الحوار مع المشاركين في البحث بحيث يمكن توضيح وفهم المعاني المحلية لمشاكل المشاركين والحلول المحتملة. أجرى المؤلف 41 مقابلة متعمقة وعددا من مجموعات النقاش المختلطة للروهينجا الذين يعيشون في مخيمات اللاجئين البنغلاديشية من ديسمبر 2021 إلى يناير 2022. كما أجرى المؤلف 12 مقابلة معمقة مع اللاجئين الروهينجا خلال زيارته السابقة للمخيم في فبراير/شباط 2020. زار لأول مرة مخيمات اللاجئين الروهينجا كمراسل لتلفزيون بنغلاديش (BTV) في يوليو 2018 لتغطية أخبار زيارة الأمين العام للأمم المتحدة أنطونيو غوتيريس إلى مخيمات الروهينجا. وبالإضافة إلى ذلك، أجرى المؤلف أكثر من 50 مقابلة متعمقة، وانضم إلى عدد من مجموعات الاختفاء القسري، وسجل ملاحظات المشاركين عن الروهينجا الذين كانوا يعيشون في نيوزيلندا (أعيد توطينهم من خلال عملية التوطين في بلد ثالث التابعة للمفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين). أجرى هذه المقابلات في نيوزيلندا بين سبتمبر 2020 ونوفمبر 2021، أثناء عمله كمساعد باحث في مركز النهج المتمحور حول الثقافة للبحث والتقييم بجامعة ماسي. بالإضافة إلى ذلك، تم استخدام تجارب المؤلف في العمل كصحفي تلفزيوني وتغطية أزمة الروهينجا من 2017 إلى 2020 ومشاركته الحالية كباحث روهينجا في هذا المقال.

تشير هذه المقالة إلى عدد قليل فقط من القصص الفردية. ومع ذلك، فإن المقابلات والملاحظات شبه المنظمة والمتعمقة التي أجريت على مدى ست سنوات حددت التجارب الحية لجميع اللاجئين الروهينجا. وكما ذكر أعلاه، أجريت أكثر من 100 مقابلة متعمقة خلال زيارتين ميدانيتين مكثفتين إلى مخيمات كوكس بازار وعمل المؤلف لأكثر من ثلاث سنوات مع اللاجئين الروهينجا الذين يعيشون في مدينة بالمرستون نورث في نيوزيلندا. بالإضافة إلى ذلك، تم جمع التاريخ الشفوي للروهينجا، وتم تسجيل ملاحظات المشاركين في التجمعات العائلية المختلفة، والأحداث المجتمعية، والأنشطة اليومية حيث تفاعل المؤلف وعائلات لاجئي الروهينجا مع بعضهم البعض في بالمرستون نورث. كما ساعده عمل المؤلف مع الصليب الأحمر النيوزيلندي كعامل متعدد الثقافات في المستوطنات على اكتساب نظرة ثاقبة على التجارب الحية لعائلات الروهينجا وخلفياتهم الثقافية والتاريخية.

النهج المتمحور حول الثقافة لدراسات اللاجئين

النهج المتمحور حول الثقافة هو إطار تحليلي يتصدر تقاطع الثقافة والبنية والوكالة. في التقييم القطري المشترك، السياقات الثقافية هي نقاط الدخول للرؤى النظرية لوصف أي حلول يقودها المجتمع يختبرها مجتمع مهمش مثل مجتمع اللاجئين الروهينجا. يفتح CCA تعريف ومعنى وتصميم المشاركة لأصوات المجتمع (لاجئي الروهينجا)، بهدف بناء نظريات من الأسفل. يعتقد أولئك الذين يمارسون التقييم القطري المشترك أن المجتمع هو أفضل مكان لحل أي مشكلة يعاني منها الأعضاء الثقافيون في مجتمع تابع. يظهر الحوار بين الباحثين والمشاركين كأداة في التقييم القطري المشترك، حيث يتم استخدام التجارب الحية للمشاركين لإيجاد حلول يحركها المجتمع. يدافع CCA عن الدور المركزي للمشاركة المجتمعية من خلال الحوار لتحديد أي مشكلة يواجهها المجتمع – على سبيل المثال، أعضاء مجتمع اللاجئين الروهينجا، الذين “يتم محوهم بشكل منهجي من المساحات الخطابية المهيمنة لإنتاج المعرفة”.

انعدام الجنسية: السبب الجذري لأزمة الروهينجا

إن أزمة الروهينجا هي مأزق متعدد الأبعاد ظل دون حل لأكثر من 75 عاما، منذ أن حصلت ميانمار على استقلالها. ومع حرمانهم من الجنسية بموجب قانون الجنسية لعام 1982، أصبح الروهينجا عديمي الجنسية في بلادهم، وفقدوا حقوق الإنسان الأساسية، مثل الحق في الحماية. أدى التمييز والفظائع التي ترعاها الدولة ضد الروهينجا عديمي الجنسية إلى موجة هائلة من الهجرات القسرية إلى البلدان المجاورة.

لاحظ رجل من الروهينجا (65 عاما) يعيش في نيوزيلندا، جاء إلى هذا البلد من ماليزيا في إطار عملية إعادة التوطين في بلد ثالث التي تقوم بها المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين، أن انعدام الجنسية كان السبب الرئيسي لاضطهادهم في ميانمار. ومن الجدير بالذكر هنا أنه خلال مقابلتنا، استمر الرجل في استخدام اسم “بورما” بدلا من ميانمار. عندما لفت هذا المؤلف انتباهه إلى هذا، أجاب: “بلدي هو بورما، وليس ميانمار”. وقال إن الحكومة البورمية غيرت عمدا اسم أراكان إلى ولاية “راخين”. وأعلن بشكل قاطع أننا “أراكانيون. نحن لا نعرف راخين أو ميانمار. نحن أراكان أو بورميون، وبالطبع روهينجا”.

وتابع:

نحن الروهينجا لسنا إرهابيين. لكن الحكومة العسكرية البورمية حاولت وصفنا بالإرهابيين. منذ عام 1962، تعرضنا للقمع والاضطهاد. حتى أننا لم نتمكن من الذهاب إلى قرية أخرى دون إذن. ومنذ عام 1982، أصبحنا عديمي الجنسية تماما وفقدنا جميع حقوقنا. أعتقد أنه قبل استقلال بورما في عام 1948 وبعد بضع سنوات من الاستقلال، كان الروهينجا في حالة جيدة. ثم في عام 1962 عندما استولى الجيش على السلطة، خسر الروهينجا كل شيء.

يعرف لاجئو الروهينجا أيضا باسم “شعب القوارب” في العالم الخارجي، حيث خاطروا بحياتهم للوصول إلى بلد متقدم، وقاموا برحلات في قوارب خشبية). اعتاد الروهينجا القيام برحلات بالقوارب من ميانمار هربا من الإبادة الجماعية والاضطهاد، لكنهم الآن يقومون بذلك هربا من المخيمات الضيقة والمكتظة في بنغلاديش بحثا عن حياة أفضل. تحدث هذا الكاتب مع بعض هؤلاء “ركاب القوارب” من الروهينجا الذين جاءوا إلى نيوزيلندا من ماليزيا بموجب برنامج إعادة التوطين في بلد ثالث. وقالوا إنهم أجبروا على مغادرة ميانمار لأن السلطات حرمتهم من الجنسية. ذكر رجل من الروهينجا (33 عاما) فر من ميانمار عبر القوارب:

غادرت بلدي، بورما (ميانمار) في عام 2008 دون أي وثيقة هوية على متن قارب. بعد 18 إلى 20 يوما من رحلة القارب، وصلت إلى تايلاند من بورما. حتى في بعض الأيام (أثناء الرحلة)، لم يكن لدينا سوى مياه البحر المالحة للشرب حيث كان هناك نقص في الطعام في القارب. بعد بضعة أيام في تايلاند، تمكنت من دخول ماليزيا. تم تنفيذ رحلة القارب بأكملها بمساعدة “دلال” (وسيط). كان علي أن أدفع له الكثير من المال.

شرح هذا الرجل قراره بمغادرة البلاد بالطريقة التالية:

كنت قد اتخذت قرارا بمغادرة بلدي لأنني لم أتمكن من الدراسة أو العثور على وظيفة. إخوتي أصغر مني، لكنني لم أستطع مساعدتهم. في بعض الأحيان حتى أننا لم نتمكن من إدارة طعامنا. في عام 2008، كان عمري 20 عاما. في ذلك الوقت، لم تكن هناك فرصة في بلدي لتثقيف أنفسنا، ولا فرصة للعمل. كمسلمين عديمي الجنسية، لم نتمكن حتى من التحرك بحرية. كان شعب “مو” [البوذيون الراخين]، الذين عاشوا في قريتي كجيران، يهينوننا دائما، ويزعجوننا، بل ويضطهدوننا. رؤية كل هذا، قررت مغادرة وطني الأم.

أصرت امرأة من الروهينجا تمت مقابلتها (58 عاما) في مخيم للاجئين في كوكس بازار، بنغلاديش، فرت في أغسطس 2017، على أنها من الروهينجا وتحب أن يتم تعريفها على أنها روهينجا. وخلال المقابلة، طلبت من هذه الكاتبة أن تسميها من الروهينجا لأن ذلك كان عرقها وهويتها. عندما ذكرت السيدة المسنة فقدان أرواح العديد من الروهينجا وممتلكاتهم، لم تستطع حبس دموعها. لاحظ الشخص الذي تمت مقابلته:

نحن الروهينجا. يجب عليك أيضا الاتصال بنا الروهينجا. نريد أن نعيش كروهينجا، نريد العودة إلى بلدنا [ميانمار]. نريد أن نتحرك ونسير بحرية في بلدنا. لدينا نفس الحقوق التي يتمتع بها شعب ماو [البوذيون الراخين] حاليا. نريد استعادة تلك الحقوق في ميانمار. لقد فقدنا كل شيء لأننا عديمو الجنسية. في عام 2017، قتلت ابنة أختي وزوجها على يد الجيش البورمي. نريد استعادة حقوق المواطنة والعيش في أرض أجدادنا بسلام.

يجب معالجة حالات انعدام الجنسية لدى الروهينجا

تجادل هذه الدراسة بأنه على الرغم من وجود العديد من العوامل السببية ذات الصلة بأزمة الروهينجا – مثل الإسلاموفوبيا والعنصرية والمصالح الاقتصادية وديناميكيات السلطة – فإن انعدام الجنسية هو السبب الجذري لجميع المشاكل. يمكن أن يؤدي حل مشكلة انعدام الجنسية أو جنسية الروهينجا إلى حل معظم المشكلات الأخرى. لا يمكن للروهينجا “عديمي الجنسية” الاحتجاج على الأفعال السيئة المرتكبة ضدهم أو السعي للحصول على تعويض في نظام العدالة. إن خبرة هذا الكاتب في العمل على قضية الروهينجا لأكثر من ست سنوات جعلته يدرك أن الاعتراف القانوني بالروهينجا كمواطنين في ميانمار من شأنه أن يحل الأزمة مرة واحدة وإلى الأبد. سيمكنهم هذا الاعتراف من التمتع بجميع الحقوق الاجتماعية والسياسية والمدنية للمواطنين الآخرين. كما ذكر الأشخاص الذين تمت مقابلتهم في هذه الدراسة بشكل قاطع أنه يجب حل أزمة انعدام الجنسية أولا.

عندما فر الروهينجا من الاضطهاد في عامي 1978 و1991، سهلت المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين إعادتهم إلى ميانمار دون معالجة السبب الجذري للهجرة القسرية، وهو هويتهم المتمثلة في انعدام الجنسية. ونتيجة لذلك، استمر الاضطهاد ضد الروهينجا بلا هوادة حتى اليوم. وخلال المقابلات التي أجريت في أحد مخيمات كوكس بازار للاجئين، صادف المؤلف رجلا من الروهينجا (62 عاما) فر من ميانمار ثلاث مرات. ذكر الرجل الروهينجا أنه في عام 1978، عندما بدأ جيش ميانمار في التدقيق في هوية مواطنتهم، جاء لأول مرة إلى بنغلاديش. ثم، في عام 1991، عاد مرة أخرى. وأخيرا، في أغسطس 2017، فر هذا الرجل من ميانمار لتجنب الفظائع التي ترتكبها السلطات المحلية. من عام 1978 إلى عام 2017، لمدة 39 عاما من حياته، لم يتمكن من العثور على مكان آمن في ميانمار بسبب وضعه كعديم الجنسية. ووصف أصابعه وحركته بالطريقة التالية:

في عام 1978، فررت إلى بنغلاديش لأول مرة عندما فحصت السلطات البورمية وثيقة هويتنا (الجنسية). ثم عدت إلى بورما بعد 2 إلى 3 سنوات. مرة أخرى، في عام 1991، تعرضت للتعذيب من قبل الحكومة البورمية وأجبرت على المجيء إلى بنغلاديش. مكثت عامين هنا في بنغلاديش. مرة أخرى، عدت إلى بورما وحاولت البقاء هناك. في ذلك الوقت، بعد 10 أيام مباشرة من وصولنا إلى بورما، بدأ التعذيب والاضطهاد ضدنا. ثم أخذوا منازلنا وأراضينا وممتلكاتنا ووضعونا في مخيم [أي مخيمات للنازحين داخليا]. بعد أن عشت 20 عاما في مخيم للنازحين داخليا، تمكنت من الفرار وجئت إلى بنغلاديش في أغسطس 2017.

وفي الوقت الحالي، يعيش أكبر عدد من الروهينجا، أكثر من 1.6 مليون شخص، في بنغلاديش. وتعتبر حكومة بنغلاديش أن العودة إلى الوطن هي الحل الوحيد القابل للتطبيق لأزمة الروهينجا. ومع ذلك، طالب الروهينجا الذين يعيشون في مخيمات مختلفة بحل قضية جنسيتهم أولا. لاحظ شاب من الروهينجا (29 عاما) قابلته الكاتبة في مخيم كوكس بازار للاجئين، فر أيضا من ميانمار في عام 2017، أنهم مهتمون بالعودة إلى ميانمار إذا تم ضمان حقوق المواطنة. وتحدث عن خمسة مطالب يجب الوفاء بها قبل إعادتهم من بنغلاديش إلى ميانمار:

مطالبنا هي – في البداية، نريد الأمن. ثم حقنا في المواطنة، وحريتنا في التنقل، وحقوق زواجنا الحر والعادل، وحقنا الديني في ممارسة الشعائر الإسلامية، وأخيرا، حقنا في الحصول على وظائف حكومية. إذا تم الوفاء بهذه المطالب الخمسة، فسوف نذهب بالتأكيد إلى بلدنا، ميانمار. إن عودة حقنا في المواطنة هو المطلب الرئيسي. ويجب إعادة أراضينا وممتلكاتنا الأخرى التي سلبتها الحكومة البورمية إلينا.

هناك قول مأثور في لغة الروهينجا: “Duniyaye Burmarttun waro Roaingare beshi sine”، وهذا يعني “الروهينجا معروفون في جميع أنحاء العالم أكثر من ميانمار نفسها”. ويعني هذا القول أيضا أن مصطلح “الروهينجا” مقبول الآن في جميع أنحاء العالم، على الرغم من أن الأزمة لم تحل بعد. تدافع الأدبيات السياسية التي تنتجها مختلف وكالات المعونة الدولية والمنظمات الإنسانية ومراكز الفكر – مثل منظمة العفو الدولية وهيومن رايتس ووتش (HRW) و Fortify Rights – عن تعديل قانون المواطنة لعام 1982 لتمكين الروهينجا من استعادة حقوق المواطنة الخاصة بهم. على سبيل المثال، تزعم ورقة إحاطة صادرة عن مكتب بورما الأوروبي أنه “حتى يتم تغيير قانون الجنسية لعام 1982، سيظل وضع مسلمي أراكان (الروهينجا) في طي النسيان”.

مناقشة

المواطنة، أو الجنسية، هي حق أساسي من حقوق الإنسان يسهل الحقوق الأخرى. وفقا للمادة 15 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948)، “لكل إنسان حق التمتع بجنسية ما”، و”لا يجوز حرمان أحد من جنسيته تعسفا”. ومع ذلك، على الرغم من الوجود التاريخي الكبير للروهينجا في ميانمار، فإن ميانمار لا تعترف بهوية الروهينجا. بدلا من ذلك، حولت دولة ميانمار الروهينجا إلى عديمي الجنسية. وفقا لليندا بوسنياك، وهي باحثة مرموقة، تتكون المواطنة من أربعة مكونات: الوضع القانوني، والحقوق، والنشاط السياسي، والهوية. الروهينجا غير قادرين على المطالبة بأي حقوق في ميانمار بسبب تجريدهم من وضعهم القانوني. وبدلا من ذلك، فروا من الاضطهاد الذي ترعاه الدولة في ميانمار منذ عام 1962. كان انعدام جنسيتهم العنصر الرئيسي في اضطهادهم المستمر منذ عقود في ميانمار. هذا العامل هو أيضا سبب رئيسي لافتقارهم إلى الحماية كلاجئين خارج ميانمار.

في عالم اليوم، وثيقة الجنسية هي البوابة لجميع الحقوق للمهاجر أو طالب اللجوء أو اللاجئ. إن منح الجنسية للروهينجا، أكبر مجتمع عديم الجنسية يعيش في ميانمار وأماكن أخرى، هو أفضل طريقة للبدء في حل الأزمة. وحثت لجنة كوفي عنان الاستشارية ميانمار على مراجعة قانون الجنسية لعام 1982 لإحلال السلام في ولاية راخين. وفي حين تتمتع حكومة الوحدة الوطنية بدعم شعبي في ميانمار، إلا أنها لا تملك القدرة على معالجة مشكلة وثائق جنسية الروهينجا. تفتقر الحكومة العسكرية الحالية في ميانمار إلى الدعم الشعبي في البلاد، لكنها تحكم البلاد. يجب على المجتمع الدولي، إذا كان صادقا في حل الأزمة، أن يمارس المزيد من الضغط على الحكومة العسكرية الحالية في ميانمار لمعالجة قضية الجنسية القانونية للروهينجا. تشير خبرة هذا الكاتب الطويلة في التعامل مع أزمة الروهينجا إلى أن الحل الدائم للأزمة يكمن في نية حكومة ميانمار الاعتراف بالروهينجا ومنحهم الجنسية.

التوصيات

يجب ضمان الاعتراف القانوني الكامل بالحق في المواطنة وإصدار الوثائق المدنية المناسبة لجميع الروهينجا، بغض النظر عن البلدان التي يقيمون فيها.

ولضمان جنسية الروهينجا، ينبغي تعديل قانون الجنسية في ميانمار لعام 1982 بما يتماشى مع المعايير الدولية.

يجب ضمان الوضع العرقي “للروهينجا”.

منذ الانقلاب العسكري في فبراير 2021، يحكم الجيش ميانمار، لذا فإن الحوار بين الجيش والروهينجا مهم. مرة أخرى، بما أن ولاية راخين يحكمها جيش أراكان، ينبغي تنظيم حوار ثلاثي بين الميليشيا وجيش أراكان والروهينجا.

يجب أن تكون أي إعادة للروهينجا من أي بلد آمنة وطوعية ومستدامة. يجب أن تشرف هيئات الأمم المتحدة على جهود الإعادة إلى الوطن.

وبدون حل السبب الجذري لأزمة الروهينجا – أي دون ضمان حقوق المواطنة للروهينجا – لا ينبغي إجراء أي عودة إلى الوطن.

يجب إعطاء الأولوية لإعادة التأهيل المجتمعي ودمج الروهينجا في ميانمار، بما في ذلك من خلال تحديد خطاب الكراهية ومكافحته.

على الحكومة البنغالية العمل مع المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين لاستئناف عملية إعادة توطين الروهينجا الذين يعيشون في البلاد في بلد ثالث.

استنتاج

إن أزمة الروهينجا الحالية معقدة. ومن الصعب التوصل إلى حل دائم للمشكلة. منذ الانقلاب العسكري الأخير في ميانمار في فبراير 2021، أصبحت الأزمة أكثر تعقيدا. ستكون العودة الآمنة والطوعية والمستدامة للروهينجا من مختلف البلدان إلى ميانمار أفضل حل لهذه الأزمة. ومع ذلك، ما لم يتم حل مشكلة انعدام الجنسية للروهينجا، فقد تكون العودة إلى الوطن غير مجدية. وكان هذا العبث واضحا في حالات الإعادة إلى الوطن بعد هجرات 1978 و 1991-92. هناك حاجة إلى حل دائم طويل الأجل من شأنه أن يساعد الروهينجا على العودة من بنغلاديش ودول أخرى إلى ميانمار بسلام والبقاء هناك بأمان.

إن تقديم المساعدات الإنسانية للروهينجا ليس هو الحل الحقيقي للأزمة. وبدلا من ذلك، هناك حاجة إلى اتخاذ تدابير للعودة الفعالة إلى الوطن، بمساعدة الهيئات الإقليمية والدولية، حتى يمكن إنهاء أزمة الروهينجا بشكل دائم. ويتعين على المنظمات الدولية، مثل الأمم المتحدة، ومنظمة التعاون الإسلامي، والاتحاد الأوروبي، ورابطة دول جنوب شرق آسيا (آسيان) أن تتقدم بكل إخلاص لتسوية الأزمة. وبشكل خاص، يشكل الاهتمام الحقيقي من جارتي ميانمار العملاقتين الصين والهند أهمية بالغة. وتتمتع ميانمار بانتظام بدعم محوري من الصين. ونتيجة لذلك، يصف النقاد أحيانا ميانمار بأنها “دولة عميلة للصين بحكم الأمر الواقع”. وميانمار هي أيضا بوابة لسياسة “التحرك شرقا” التي تنتهجها الهند، وبالتالي فهي تحظى باهتمام اقتصادي كبير. وتشير هذه العوامل إلى الاهتمام الحقيقي لهاتين الجارتين، وهو أمر حاسم لحل أزمة الروهينجا. ومع ذلك، وكما ذكر أعلاه، فإن السبب الجذري للأزمة – هوية الروهينجا عديمة الجنسية – يحتاج إلى إصلاح أولا. وما لم يتم حل هذه القضية، لا يمكن تسوية أزمة الروهينجا.

ظهر هذا المقال في الأصل في مختارات “المساءلة والسياسة والخسائر الإنسانية للإبادة الجماعية للروهينجا”.

محمد محبوب الرحمن مرشح لنيل درجة الدكتوراه في كلية الاتصالات والصحافة والتسويق بجامعة ماسي بنيوزيلندا. موضوع الدكتوراه الخاص به هو “بناء الصحة بين اللاجئين الروهينجا في بنغلاديش: نهج يركز على الثقافة”. بدأ رحمن العمل مع اللاجئين الروهينجا خلال الأزمة في عام 2017 كصحفي في تلفزيون بنغلاديش. منذ عام 2020، يعمل مع اللاجئين الروهينجا الذين أعيد توطينهم في نيوزيلندا. لديه 35 مقالة في المجلات الدولية مع أكثر من 750 استشهادا. وهو مؤلف مشارك لفصل في كتاب بعنوان “كوفيد-19 وصحة لاجئي الروهينجا”. يغرد في @btvmahbub